LOS RESTOS DE COLÓN

9 de septiembre de 1544.- En profunda soledad, casi inadvertidamente, murió en Valladolid el 20 de mayo de 1506 el descubridor de América, pero sus restos, tal como él lo pidió antes de morir, fueron trasladados y llegaron, 9 de septiembre de 1544, a la proto-renacentista Catedral de Santo Domingo, donde reposan confundidos con la tierra tropical que por primera vez pisó en aras de la odisea que más recuerda la historia. Cristóbal Colón falleció cuatro años después de su último y cuarto viaje que hiciera en compañía de su hijo Fernando, de doce años, comandando cuatro navíos y 150 hombres. Fue irremisiblemente el viaje más duro y borrascoso de su vida de descubridor y navegante. Comprobó en carne propia que la jornada final casi siempre es ingrata y desoladora. Llegó hasta el Istmo de Panamá en un último intento por hallar la ruta marina de las Especies, pero nada más que desesperanza y fiasco fue lo que vislumbró en todo el horizonte. A España regresó de su último viaje con el alma en el suelo. Había quedado aislado en Jamaica durante un año y con posibilidades remotas de salir de allí porque sus bajeles habían todos naufragados. Los indígenas lo atacaban y lo habrían hecho morir de hambre si a él no se le ocurre el ya conocido truco del eclipse, con el que hizo caer en sumisión a los nativos más hostiles. Pudo salir de Jamaica, ya de vuelta a España, gracias a la riesgosa travesía que hicieran en dos canoas sus amigos Diego Méndez y Bartolomé Fiesco para informar a las autoridades allí de su estado doloroso, estado que se prolongó después de su rescate, ante la reticencia de la Corte por reconocerle sus derechos. Había abierto un camino tan grande y ambicioso que se tragó en vida la propia gloria de este extraordinario náutico de cuyo verdadero origen e identidad aún duda y especula la historia

FRANCISCO DE QUEVEDO

El 8 de septiembre de 1645 falleció Francisco de Quevedo, una de las figuras más importantes del barroco español. Falleció amargado y acabado después de haber sido encarcelado por sus duras diatribas contra el conde-duque de Olivares, personajes que dirigió la política de la Monarquía Hispánica durante 20 años del reinado de Felipe IV. Escribió profusamente, tanto en prosa como en poesía y su trascendencia responde al mismo brillo de sus obras burlescas y satíricas, consideras como las más populares de la literatura española y entre las cuales destacan La vida del Buscón, que es una novela picaresca; Los Sueños, cinco piezas cortas conceptistas; Política de Dios y gobierno de Cristo, morales y políticas; Tiranía de Satanás, en la que traza la imagen ideal del gobernante siguiendo los Evangelios, y Marco Bruto, glosa, en la que muestra los premios y los castigos que la liviandad del pueblo dio a un buen tirano —Julio César— y a un mal leal —Bruto. De su obra poética se conserva de Quevedo un millar de poemas. Se publicaron después de su muerte en dos volúmenes Parnaso español y Las tres musas que conforman un conjunto monumental de poesía metafísica, amorosa, satírica, religiosa y moral. Sus primeros poemas fueron letrillas burlescas y satíricas como “Poderoso caballero /es don Dinero”, género cultivado con gran brillantez durante toda su vida, y el más conocido y popular. Criticó con mordacidad atroz los vicios, locuras y debilidades de la humanidad y zahirió de una manera cruel a sus enemigos, como en el conocido soneto, “Érase un hombre a una nariz pegado”. En su poesía amorosa, Quevedo vio una posibilidad de explorar el amor como lo que da sentido a la vida y al mundo. El tema de la muerte y de la brevedad de la vida son una constante en su poesía metafísica en la que aparece el estoicismo para aceptar la angustia que provoca el Tiempo que todo lo destruye: Ayer se fue, mañana no ha llegado / hoy se está yendo sin parar un punto / Soy un fue y un será y un es cansado.

DIA NACIONAL DEL BRASIL

El 7 de septiembre de 1822, bajo la mirada augusta de su Regente, el Príncipe Pedro, hijo del rey Juan VI de Portugal, quien se hallaba ausente, Brasil proclamó al mundo su derecho a ser libre e independiente. La revolución francesa y la liderada por Bolívar en Venezuela y Colombia inspiraron y dieron calor a los brasileños para formular pronunciamientos ardorosos en aras de la libertad e independencia territorial. El Príncipe Pedro que simpatizaba con ese sentimiento de los brasileños y seguía los consejos del notable político y escritor, José Bonifacio Andrade y Silva, rompió con las Cortes de Portugal y declaró la independencia del Brasil en la Colina de Ipiranga (Sao Paulo). Inmediatamente Don Pedro fue proclamado Emperador y su reinado se mantuvo hasta 1831 que abdicó a favor de su hijo, quien fue declarado diez años más tarde emperador del Brasil con el nombre de Pedro Segundo. Pedro II reinó durante cincuenta años y su mandato resultó muy provechoso para la economía del país, toda vez que patrocinó numerosas expediciones con el fin de lograr fuentes de riquezas. Abolió en parte la esclavitud, favoreció la inmigración y el advenimiento de la República, en 1889 y en definitiva, reinó en forma justa, afirmando las bases de la futura grandeza brasilera. Brasil es el cuarto territorio más extenso del mundo situado en la parte orienta del Continente Americano. Cubre casi la mitad de Sur América y tiene una población de 200 millones de habitantes aproximadamente. De este inmenso país dijo el escritor Stefan Zweig: “gracias a su virginidad y amplitud, significa para nuestro mundo apremiado, en parte ya cansado y agotado, una de las mayores esperanzas y, tal vez, la esperanza más justificada de nuestra actualidad”.

LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACION

El 3 de septiembre de 1984, el Vaticano dio a conocer un documento de condena a la Teología de la Liberación, convencido de los inconvenientes que traería a la religión católica, la utilización del método de análisis y de perspectivas marxistas en la interpretación de la realidad estructural de la pobreza. En efecto, al tratar algunos teólogos católicos y protestantes de encontrar las causas de la creciente pobreza estructural y destructiva y considerar la forma en que la fe cristiana se ha utilizado para legitimar estas condiciones de opresión, se plantearon varias interrogantes, entre ellas la más importante, ¿qué se puede hacer al respecto? Pues bien, emplearon una metodología de interpretación que tomaba en cuenta la penetración socio-analítica marxista y la crítica de Marx al papel de la religión en la sociedad, lo cual no se avenía con la filosofía de la Iglesia. Desde la publicación de este documento pontificio de condena, fue enervándose la fuerza que venía tomando el movimiento de la Teología de la liberación, fundamentalmente en Latinoamérica en donde se asocian los nombres de Gustavo Gutiérrez, Rubén Álvez, Hugo Assman y Leonardo Boff, entre otros de las décadas de 1960 y 1970. A raíz de la discusión, la Santa Sede sentenció al padre brasileño Leonardo Boff a un año de silencio por un escrito basado en la Teología de la liberación. Boff acató la sentencia, pero poco después el Papa envió un mensaje a los obispos del Brasil en el que conviene tras una larga reflexión que la Teología de la liberación es oportuna, útil y necesaria. Con este mensaje se le dio luz verde y se le reconoció plenamente su papel frente a la realidad socio-económica del continente. Lo cierto es que la Teoría de la liberación no es nada nuevo. Según Monseñor Samuel Pinto Gómez, está en el Capítulo III del Profeta Isaías y reconoce que hay aspectos del Evangelio que coincide con el marxismo, lo que ocurre es que no deben generalizarse esas coincidencias, porque la Iglesia es radicalmente espiritualista y nada tiene que ver con el materialismo que es temporal e intrascendente.

RENDICIÓN DEL JAPON II GUERRA MUNDIAL

El lanzamiento de las bombas atómicas sobre las ciudades de Hiroshima y Nagasaki, terminaron de debilitar al imperio de Hiro-Hito obligando a éste aceptar la rendición incondicional impuesta por las fuerzas aliadas de la II Guerra Mundial.